INTERPRETACIÓN
MORAL Y RELIGIOSA DEL PADRE DR. IGNACIO ANDEREGGEN, SOBRE EL PENSAMIENTO
PSICOSEXUAL FREUDIANO
DESARROLLO
PSICOSEXUAL FREUDIANO
Infantilismo sexual: Durante esta búsqueda de satisfacción de su
libido (deseo sexual), el niño experimenta fracasos y reprimendas por parte de
sus padres o la sociedad por lo que podrá asociar la angustia con la zona
erógena en particular. Para evitar esta angustia, el niño crea fijación,
preocupado por los temas psicológicos relacionados a esta zona en cuestión, que
persiste en la adultez y subyace en la personalidad y la psicopatología del
hombre o la mujer, incluyendo neurosis, histeria, trastornos de personalidad,
etc.
Fase
|
Rango de edad
|
Zona(s) erógena(s)
|
Consecuencias de la fijación
psicológica
|
0-1 años
|
Oralidad Agresiva: Signos que incluyen mascar chicle
o lapiceras.
Oralidad Pasiva: Signos que incluyen fumar/comer/besar/fellatio/cunnilingus3 La fijación a esta fase puede dar como resultado pasividad, credulidad, inmadurez y una personalidad fácil de manipular. |
||
2-3 años
|
Retención anal: Obsesión con la organización y
pulcritud excesiva.
Expulsividad anal: Imprudencia, negligencia, rebeldía, desorganización, coprofilia |
||
4-6 años
|
Complejo de Edipo (tanto en niños como niñas de acuerdo a Freud)
|
||
Sentimientos
sexuales latentes
|
(Las
personas no tienden a fijarse a esta etapa, pero si lo hacen, tienden a ser
sumamente frustrados sexualmente.)
|
||
Intereses
sexuales maduros
|
Frigidez, impotencia, relaciones
insatisfactorias
|
Visión de Zuleta del hombre desde el psicoanálisis
De acuerdo a los estudios realizados por
Zuleta sobre el psicoanálisis de Freud, es claro cómo adopta una posición
frente a la sexualidad, motivo por el
cual concluye que la personalidad está supeditada a los impulsos humanos y los
imperativos sociales, donde denota que el instinto sexual lucha contra la
moralidad que lo limita. Así, en su afán por entender al ser humano en todas
sus dimensiones, deduce que la sexualidad responde directamente a la identidad
y que ésta a su vez ha sido construida por unas categorías sociales que no son
propias del individuo sino impuestas por un orden moral.
Sobre esa base, se considera que esa
lucha de Zuleta contra la moralidad resulta contraproducente, en tanto se contempla
que una de las preocupaciones de la Iglesia frente a la sexualidad gira entorno a las
dificultades que presentan los padres de familia para ofrecer a sus hijos una
adecuada preparación para la vida
adulta, especialmente para la educación sexual. Sobre esta premisa, se
parte de la existencia de unos preceptos morales y espirituales de la vida
cristiana que giran en torno al respeto de los valores evangélicos para la
formación adecuada de la familia. Así pues, los principios morales no los concibo
como un escenario que coarte los impulsos humanos, sino como un elemento que
orienta el adecuado desarrollo de la juventud en sociedad. Como lo dispone el Pontificio Consejo para la Familia, “la
sexualidad no es algo puramente biológico, sino que mira a la vez al núcleo
íntimo de la persona.
El uso de la sexualidad como donación
física tiene su verdad y alcanza su pleno significado cuando es expresión de la
donación personal del hombre y de la mujer hasta la muerte. Este amor está
expuesto sin embargo, como toda la vida de la persona, a la fragilidad debida
al pecado original y sufre, en muchos contextos socio-culturales,
condicionamientos negativos y a veces desviados y traumáticos. Sin embargo la
redención del Señor, ha hecho de la práctica positiva de la castidad una
realidad posible y un motivo de alegría”. (Trujillo, 1995)
Frente al concepto de felicidad, Zuleta
aborda sus percepciones partiendo también del psicoanálisis, motivo por el cual
ésta se circunscribe como un producto de la idealización, según Zuleta,
“constituiría esa necesidad que tenemos los seres humanos de aspirar y anhelar
vivir en medio de “imágenes perfectas”, que pretenden contener absolutamente
los sentidos posibles de la existencia, sin que nos percatemos que en realidad
son simples proyecciones desarticuladas de sus antecedentes, consecuencias y
circunstancias. Por todo ello, pasamos por alto que lo que consideramos
esencial no es, en realidad, sino el síntoma de complejas situaciones en las
que se urde la existencia cotidiana […] (p. 52).
En ese orden, la felicidad surge como
una construcción de discursos ajenos a la realización del ser que lo apartan de
preceptos reales y no premeditados. Por tal motivo, considero acertada su
posición frente a la felicidad, ya que aun cuando la aborda desde el
psicoanálisis, es claro que esa percepción puede trascender al plano espiritual
donde la felicidad está exenta de logros materiales, sino ligada a la plenitud
de la intimidad con Dios, libre de idealizaciones superfluas.
Finalmente, el
factor de la felicidad consistente en pensar, construir, estar activo y
construir con el otro. Por tanto, la doctrina de la Iglesia se encuentra
encaminada a un camino de felicidad donde, según el Catecismo de la Iglesia
Católica: “La bienaventuranza prometida nos coloca ante opciones morales
decisivas. Nos invita a purificar nuestro corazón de sus malvados instintos y a
buscar el amor de Dios por encima de todo. Nos enseña que la verdadera dicha no
reside ni en la riqueza o el bienestar, ni en la gloria humana o el poder, ni
en ninguna obra humana, por útil que sea, como las ciencias, las técnicas y las
artes, ni en ninguna criatura, sino sólo en Dios, fuente de todo bien y de todo
amor” (Catecismo de la Iglesia Católica)
Orlando Salazar Ph.D. en Filosofía.
¿QUÉ ABORDA ESTANISLAO ZULETA DESDE LA
ANTROPOLOGÍA?
El desarrollo de Zuleta desde la
antropología, tratar de reconocer al hombre de forma individual y colectiva,
genera por tanto una visión bastante amplia de la sociedad. El estudio que hizo
sobre el ser humano en cuestión de pensamiento saca al descubierto tantas cosas
que estaban inmersas en un mar de duda, respecto al conflicto interno y de sus
causas. Aduce que los conflictos son cuestión de manejo y disertación; que
coexisten con el ser humano y su sociedad, pero que pueden existir de mejor
manera. Es importante resaltar que es una visión realista de la sociedad y de
su formación, de sus cambios y consecuencias; es un pensador contemporáneo con
sentido crítico y estructural.
Es importante resaltar que el afán de
Estanislao Zuleta por entender al ser humano en todas sus dimensiones lo llevó
a definirlo en su sentido filosófico, en su sentido social y en su aspecto
cultural. De este modo, como estudio del hombre se refirió con particularidad
sobre el lenguaje. Así, en esa misma dimensión simbólica encontramos también al
otro, que en la comprensión de Zuleta abarca un todo. De esta manera, el otro
es la ley, el lenguaje, las normas y demás. En este sentido, Zuleta concibe ese
lenguaje como una imposición de normas, una imposición del otro y en ese orden, la forma en cómo se expresa
el pensamiento se hace a través de esos símbolos y formas de lenguaje que ya
está inmerso, ya existe y fue inventado por otros. Se nota entonces, cómo el
lenguaje como medio e imposición cultural, parte de preceptos que delimitan el
actuar del ser humano en sociedad.
“Como se puede apreciar en Lógica y
crítica, lo que más le interesó a Zuleta del método socrático-platónico fue
cómo, mediante un recurso esencialmente lingüístico y considerablemente
estético, como lo es el diálogo, se fundó la lógica en oposición al relativismo
sofístico y a la visión dogmática del mundo judío-cristiano. Es decir, si de un
conocimiento demostrativo o anti-dogmático trata la lógica, la mayéutica platónica
la funda al obligar al interlocutor a través de las preguntas y la ironía a ser
consecuente con sus consideraciones hasta el punto de reconocer cuándo estas
son opiniones injustificadas que obstruyen el verdadero conocimiento”. (Lesmes,
2013)
Así pues, dado que para Zuleta el
estudio del hombre es el centro y contrapone los Derechos Humanos, la libertad
y la felicidad en función del mismo,
donde las leyes deben girar en torno a la construcción del ser
humano, es claro que éste asume una posición garante en la que al hombre hay
que darle la importancia. Así, la postura y los desafíos de Zuleta desde la
valoración del hombre, logran compatibilizarse con lo propuesto por la Iglesia
desde su método antropológico. […]Toda pedagogía tiene su base en una
determinada visión del ser humano.
La pedagogía cristiana surge de la visión
del hombre como imagen de Dios herida y restaurada en Cristo. Para nosotros
como formadores esta restauración se convierte en misión. (Asesoría Jurídica
Catholic.net) De acuerdo a la construcción del hombre, en el discurso de
Benedicto XVI en Regensburg, el papa hace énfasis en ése carácter de libre
albedrío en que el hombre debe construirse, libre de coacciones y el concepto
de autonomía se perfeccionamiento en el reconocimiento con el otro, factor que
facilita el desarrollo de una educación integral que propende por el ser
humano.
Orlando Salazar Ph.D. en Filosofía.
Un camino hacia el humanismo
Una vez se han evaluado las
características del ser humano en su sentido individual y colectivo, se abre
paso al aporte que hace Zuleta al Humanismo social, donde se goza de elementos
necesarios y decisivos para la construcción de ciudadanía desde la integralidad.
En ese sentido, conforme al desarrollo
del ser, Zuleta depone la necesidad de optar por la perfección intelectual del
ser humano a través de mecanismos que permitan al individuo cuestionarse,
liberarse de sesgos cognitivos, interiorizar en el otro, construir
colectivamente.
Adicional a ello, no es de negarse su inmensa preocupación por
una sociedad abierta a oportunidades para el ser humano, bajo los valores de la
justicia, la equidad, el respeto, la igualdad y la libertad, con el deseo de
que se repliquen en instrumentos refutables todos los días para la dinámica del
pensamiento.
Lo que considero una educación
humanista, es una educación que permita y fomente el desarrollo de la persona,
es decir, que las posibilidades de desarrollo del individuo estén relacionadas
y determinadas por el mercado. Desgraciadamente en nuestra sociedad el hombre
no va a vivir de sus posibilidades, sino de la venta de su fuerza de trabajo.
Al sistema le interesa mucho, desde el punto de vista de la eficacia de su aparato,
que el individuo se realice y se desarrolle en sus posibilidades, sino que haya
individualizado la humildad frente a sí mismo. (Zuleta, 1979)
Sin duda alguna, “la humanización es
comprendida como la forma en que la educación del hombre incluye la palabra de
Dios y por tanto, es orientada en sus preceptos con el objetivo de guiarlo
hacia la libertad de la religión. Dicha humanización es reconocida por la
iglesia como la capacidad de comprender la dignidad, la justicia, la
fraternidad y la libertad como condiciones del hombre y como aspectos
posibilitadores de su acción, en tanto ser individual y ser social […] (p.
182)”. En contraste, el carácter humanístico de la educación de Zuleta, abre un
puente de comunicación en lo que al educando le corresponda de acuerdo a su
libre albedrío, sea éste más abierto a la fe o a la racionalidad.
Éste sentido humanista, resulta aún más importante con el contexto
socio-político colombiano, en que la situación de conflicto armado ha permeado
cualquier intento de construcción de paz, situación que ha puesto en detrimento
a la sociedad por medio de la violación sistemática de Derechos Humanos, la
violencia institucionalizada, la pobreza y desigualdad, etc. Así las cosas,
solo a través de las herramientas consolidadas por medio de la educación
político-transformadora propuesta por Zuleta, en donde la construcción del ser
humano éste inmersa en alternativas de hacer ciudadanía bajo el precepto de las
conductas humanas en sociedad, junto con la aplicación de la doctrina social de
la Iglesia, será posible la depuración de las dinámicas del poder que
desalientan las iniciativas de cambio.
La índole social del hombre demuestra
que el desarrollo de la persona humana y el crecimiento de la propia sociedad
están mutuamente condicionados porque el principio, el sujeto y el fin de todas
las instituciones sociales es y debe ser la persona humana, la cual, por su
misma naturaleza, tiene absoluta necesidad de la vida social. La vida social no
es, pues, para el hombre sobrecarga accidental. Por ello, a través del trato
con los demás, de la reciprocidad de servicios, del diálogo con los hermanos,
la vida social engrandece al hombre en todas sus cualidades y le capacita para
responder a su vocación. (Constitución Pastoral, 1965).
En suma, el carácter humanista de Zuleta
aparece como una propuesta tentadora que puede dar ejecución a ese presupuesto
de la Constitución Pastoral por parte de la Iglesia Católica donde se resalta
el engrandecimiento del hombre en vida social, que al estilo de Zuleta sería
una pieza fundamental para involucrarse en el enfrentamiento de las situaciones
que repercuten sobre la humanidad desde una formación política e integral.
Orlando
Salazar Ph.D. en Filosofía.
Moral y Religión en Freud
[Audio]
Pbro. Dr. Ignacio Andereggen
Audio de la Conferencia “Moral y Religión
en Freud” dictada por el Pbro. Dr. Ignacio Andereggen el
Viernes 28 de Agosto del 2009, en el Multiespacio Cultural EL CAMINO de Mar del Plata,
Argentina.
Esta Conferencia, organizada por la
Asociación “Fraternidad de Vida Nueva” (ver:http://fraternidadvidanueva.blogspot.com.ar/2009/08/moral-y-religion-en-freud-ignacio.html), fue auspiciada por el Centro de Humanidades Josef
Pieper y
la Sociedad Internacional Tomás de
Aquino (SITA), Sección Argentina.
El P. Ignacio Andereggen es
Sacerdote de la Arquidiócesis de Buenos Aires, Argentina.
Es Licenciado en Filosofía por
la Pontificia Universidad Católica Argentina (UCA) Santa María de los
Buenos Aires, con Medalla de Oro.
Es Doctor en Filosofía y Doctor
en Teología por la Pontificia Universidad Gregoriana de
Roma, Italia, con la máxima calificación académica (summa cum laude).
Es autor
de numerosos libros y artículos sobre filosofía y teología.
Hay que difundir por todos
lados y por todos los medios la habla de la doctrina y los sacerdotes tenemos
una función especial, más aun cuando son sacerdotes filósofos. Así que hay que usar los dones que uno inmerecidamente tiene
y eso se hace con el ejercicio. Dionicio que es ese autor que estudie desde el principio de mi tesis
doctoral sobre filosofía decía el bien
es difusivo de sí mismo y es lo que tratan de hacer usted también.
Vamos a ver ahora un tema
muy importante para la vida cristiana en este momento actual que esta entre la
lista de un libro que se llama
experiencia espiritual que es una introducción a la vida mística donde ustedes
podrán preguntarse porque uno que
escribe un libro de espiritualidad o que escribe acerca de Santo Tomas estudia
Freud. Creo que la respuesta la
encontraran fácilmente si observan en el clima cultural que los rodea y se
observan también en la vida de tanta gente que sobre todo es más común en
Argentina ir a ver los psicólogos para que resuelvan toda clase de problemas,
especialmente los problemas más profundos que tiene la gente, y ahora los
problemas más profundos son justamente los problemas espirituales, por eso no
es incoherente que uno que trata acerca de la espiritualidad se ocupe de la
figura de Freud, porque Freud elaboro una doctrina que alcanza directamente el
nivel espiritual, y ¿en qué sentido?, lo vamos a ver.
Para dar una respuesta
coherente, contundente y profunda a los problemas ante los cuales estamos
situados en el mundo contemporáneo, es necesario resolver desde el punto de
vista teórico del problema del sentido que tienen las filosofías y los pensamientos
dominantes en la cultura contemporánea y todos sabemos que Freud en este
sentido es un autor principal. Es muy
difícil que un hombre contemporáneo, en primer lugar no conozca a Freud, y no
conozca al menos la estructura del sentido del Psicoanálisis que es la doctrina
de Freud.
Por otra parte es muy difícil
que nosotros no encontremos en nuestro ambiente personas que han sido
determinadas por este tipo de pensamientos incluso personas que han sido psicoanalizadas
y que han sido sometidas a una terapia de tipo freudiano. Además el influjo
cultural de Freud es muy amplio no se reduce solamente al ámbito de psicología
y esto tiene razones intrínsecas: 1. Freud no pretendía hacer una doctrina
meramente psicológica. 2. Freud pretendía
proponer una sabiduría de vida. 3. Freud quería dar una explicación
profunda de la sabiduría de los
fenómenos humanos más importantes, no
solamente a nivel individual sino también a
nivel social. Es decir, Freud quería explicar el origen de la
moral, el origen de la cultura, el
origen de la religión y de la filosofía. Esta explicación no se reduce por lo tanto al ámbito práctico
terapéutico, es también una explicación
teórica, que quiere ir a los fundamentos de la vida humana, es decir aquello
que la constituye como tal, como vida humana.
Ustedes saben que Freud
vivió entre el siglo XIX y el siglo XX, de alguna manera fue un puente entre
las características culturales del siglo XIX
y del siglo XX, del siglo XIX Freud asimila especialmente el pensamiento
de tipo cientifista y sobre todo
asimila la concepción evolucionista de Darwin. Por otra parte asimila desde el
punto de vista filosófico el punto de llegada y disolución del idealismo Alemán
que se encuentra especialmente en la filosofía o en el pensamiento de Federico
Niche. Freud está profundamente influenciado por Niche. Por otra parte, en Freud encontramos el influjo Hegeliano.
Freud estudio en la
universidad de Viena, que tenía un alto nivel académico. Fue un alumno de un
filósofo famoso que se llamaba France Ventrano. Ventrano había sido un
sacerdote dominico que abandono el sacerdocio y la vida religiosa y Freud se
impresiono profundamente con las explicaciones filosóficas de Ventrano, es
decir, nos encontramos ante un autor que presenta a confluencia de múltiples
formas de conocimientos determinados por el clima cultural de la época. Por
otra parte Freud recibe directamente el influjo de la filosofía de Kant que el
anterior del siglo XIX, había muerto en 1804 pero la obra de Kant se desarrolla
principalmente a finales del siglo XVIII.
Como veremos enseguida para
entender a Freud es fundamental entender el sentido de la doctrina de Kant. En
Freud encontramos una elaboración de tipo filosófico, que tiene su punto de apoyo en teorías de la ciencia propias del siglo XIX,
pero que no se reduce simplemente al ámbito de la ciencia, de la ciencia
positiva, de la medicina y ni siquiera de la psicología. Freud quiere
explícitamente presentar una doctrina que no es meramente psicológica si no que
abarca el sentido de la vida humana en su última profundidad.
La doctrina de Freud es muy compleja pero podemos
aportarla de una obra que presenta directamente el tema que queremos tratar en
estas reflexiones, es decir, la relatación entre la moral y la religión.
La obra más importante de
Freud, más determinante e influyente en
el tiempo posterior se denomina “Tótem y
tabú” es de 1912 y trata de los problemas más profundos de la vida humana,
publicado 10 años después de su primera obra sobre la interpretación de los sueños.
TÓTEN Y TABU
Algunas concordancias de la
vida anímica de los salvajes y los neuróticos, es decir, los neuróticos del
mundo contemporáneo a él los neuróticos justificados de la cultura centro
europea que tenía un centro en Viena donde vivía Freud. Reproduciría de una
manera restringida un paso de la evolución general de la vida animal hacia la humanidad en el sentido que
había explicado Darwin observando un neurótico actual.
Entenderemos como fue el paso de la evolución
en la vida anímica del animal a el hombre y viceversa, considerando la
evolución entenderíamos mejor lo que significa chap neurótico, en la
actualidad. Vemos directamente un texto tomado del prólogo de esta obra
“Tótem y tabú”. Aquí te explica el
sentido de la obra misma. Dice Freud en el prólogo de esta obra “los dos temas
principales que dan su nombre a este pequeño libro el tótem y el tabú” no están
tratados de igual manera. El análisis del tabú se presenta como un ensayo de
solución acabado y cierto, que agota el problema. La indagación sobre el tótem
mismo aborda el psíquico análisis, que es capaz de aportar a fin de esclarecer los problemas relativos
al “Tótem”, el cual significa la religiosidad.
En esta obra Freud pretende
aclarar que el origen de la religión tiene su realidad en una especie de orda
primitiva de hombres que mataron a un padre para quedarse con todas las mujeres
del padre. Cuando los hombres primitivos hicieron esto lo celebraron realizando un banquete. Ese banquete lo
denomina fetum banquete totémico porque en ese banquete se representa la figura
del padre por medio de un tótem, es decir, de una especie de estatua primitiva
que significaría el padre y
especialmente el órgano sexual del padre. Este sería el origen de toda la
religiosidad posterior Freud. Como se ve
en el mismo libro, toda la religiosidad tiene por sentido celebrar el pecado
original de esta banda primitiva de hermanos que mataron al padre.
Ese pecado original es
constitutivo de la vida social de estos
hermanos y es también constitutivo de la vida individual hasta llegar al
cristianismo, como veremos en la cual se celebra de una manera consiente, el
pecado original en toda su extensión.
El pecado original no es
otra cosa que matar a Dios y ponerse en lugar de Dios, para Freud Cristo es
aquel que mata a Dios y se pone en lugar de DIOS y la eucaristía es la
celebración del pecado original
representado en cristo, pecado original por el cual la humanidad se
constituye y por el cual el individuo cobra su propia individualidad por opción
al padre. El tabú es la prohibición.
Freud toma el tema del tabú de los estudio antropológicos
de su época, de los estudios de las sociedades, así llamadas primitivas.
Ejemplo de este libro comienza tratando
acerca de los aborígenes australianos.
Para Freud, sobre la base de informaciones indirectas, por qué no lo
dice en los estudios, todos estos pueblos primitivos tendrían características
similares, características psíquicas similares, que perviven, que perduran, en
estados posteriores de la evolución de la humanidad.
Los neuróticos actuales
serian aquellos en los cuales aparece de una manera reducida y restringida a
aquello que se dio en la evolución anterior de la humanidad, es decir, un
neurótico sería una persona que no ha evolucionado del todo y que por lo tanto
se presenta en algún aspecto de su personalidad como primitiva. Ahora bien,
para Freud la neurosis lo dice explícitamente no es algo que sea extraño a la
vida normal, más aun la vida normal está constituida por la neurosis, pero
elaborada en un nivel superior, según aquel fenómeno que él denomina
sublimación y que es la base de todos los fenómenos sociales y culturales y es
la base radicalmente de elaboración mental que constituye la razón.
La razón no es otra cosa que
el fruto de una neurosis que está elaborada, por que la neurosis no está
considerada en Freud como algo que es merecedor de un juicio moral negativo,
sino que es considerado como una lucha de fuerza que es constitutiva de lo
humano en cuanto tal.
El tabú pervive, perdura,
hasta nuestros días. Esto significa que la moral de los pueblos civilizados,
que para Freud son los pueblos europeos de su época, los pueblos cristianos de
su época, esa moral es fruto de prohibiciones, que se dieron al principio de la
evolución de la humanidad y que duran todavía, esas prohibiciones tienen un
sentido aparentemente más racional y la religiosidad de esas prohibiciones
sustituyen la base de la racionalidad, lo cual no está para que en la religión
se manifieste una fuerza más profunda, tomando el vocabulario de una época
posterior en el pensamiento de Freud podríamos decir que el tabú corresponde a
la elaboración del choc, en cambio en Tótem
corresponde al echo que es el fondo de donde surgen todas la fuerzas
psíquicas como continuando la evolución de la vida, que en Freud es considerada
de una manera única.
Recordemos que en Freud no
hay pensamiento metafísico, el mismo nos ha dicho aquí que sigue a Kant, y Kant
elimina de raíz la metafísica al menos
como la consideramos según las tradiciones, es decir, como la ciencia
alcanza lo inmaterial.
Como la ciencia que alcanza
lo separado de la materia, y por lo
tanto como decía Aristóteles, la ciencia que alcanza la sustancia, para
Freud no hay sustancia, no hay sustancia particular, no hay entes que se han constituidos por el
ser, en el sentido profundo en donde lo entendemos nosotros, para Freud todo
viene de la vida, y la vida no es otra cosa que una elaboración de la materia y
el Tótem representa la vida que brota desde adentro, desde abajo.
El tabú
representa una fuerza contraria a la que
se manifiesta como racionalidad, sin embrago brota de la vida misma. La vida es
en cierta manera traductora y por eso Freud formula y lo encontraremos en este
mismo libro, la ley fundamental, la vida psíquica que es la ambivalencia, es
decir, un fenómeno psíquico significa algo
contemporáneamente, lo opuesto el amor, e implica juntamente con el
odio, dice Freud: entonces que la concepción del tabú en los pueblos
civilizados que corresponde a la moralidad y que él considera como propia,
también no es otra cosa que el imperativo categórico de Kant, es decir, Freud
nos dice explícitamente que la moral hay
que entenderla en el sentido en que Kant la entendió la moral en el
psicoanálisis en la doctrina freudiana es la moral kantiana, ahora bien el
pretende superar la moral kantiana es unilateral, pero para Freud es solamente
represiva, es decir, es coarta la vida, en cambio la verdadera moral no coarta
la vida, sino que deja el libre juego entre el fluir de la vida y la fuerza contraria
que es racional, este libre juego, libre entre comillas que en la realidad no
es libre hoy está influido también por otro autor que habla de una voluntad que no es libre y
que es Shrejawer, para Shrejawer todo es fruto de una voluntad siega, de cualquier
modo hay como una imitación de la libertad en las oposiciones entre la
racionalidad y la instintualidad, los instintos que surgen del fondo de la vida
material ese choque es el que trata de interpretar el psicoanálisis, más aun
trata de favorecerla, trata de institucionalizarlo, por así decir trata de
convertirlo convenientemente de una manera cada vez más justificada y elaborada
en la fuente de lo más profundo que tiene la vida humana, es decir, dicho de
otra manera, se trata de reelaborar la
neurosis, no para que se deje de ser neurosis, si no para que sea una neurosis
asimilada y en cierta medida favorecida y vuelta universal.
Esto Freud lo realiza con
toda su doctrina, proceso para Freud como dicen algunas obras, para ser
psicoanalizado hay que ser una persona normal. Los discípulos de Freud los
subrayaban superiormente que una persona enferma psicológicamente, no puede ser
psicoanaliza dora, tiene que ser una persona con sentido de la moralidad y un
cierto equilibrio, es decir, el psicoanálisis no es fundamentalmente un método
terapéutico, es fundamentalmente una especie de sabiduría que reemplaza la
metafísica, que es la sabiduría en el sentido tradicional, como se la entiende
desde Aristóteles y platón hasta nuestros días.
El psicoanálisis es una
interaccion total de la vida y la realidad, por eso como les decía el principio
corresponde directamente a lo que cristianamente llamamos espiritualidad, que
incluye no solo la teología, sino también en la filosofía. Por supuesto Freud
no tiene fe, no es religioso, es un estudioso de la religión al modo suyo y por
eso en Freud propiamente hablando no hay ni una teología, ni una
espiritualidad, hay solamente una
filosofía.
El libro de Freud Tótem y
tabú fue rápidamente traducido al
hebreo. Recordemos que Freud era judío, había recibido una educación religiosa
de su padre, pero había recibido también el influjo iluminista y el influjo
positivista del siglo XIX.
Ninguno de los lectores de
este libro podrá ponerse con facilidad en la situación afectiva del autor que
no comprende la lengua sagrada. Se ha alejado por completo de la religión
paterna como de toda otra. No puede simpatizar con ideales nacionalista, y sin
embargo nunca ha desmentido la pertenencia a su pueblo, siente su especificad
de judío y no abrirá deseo de cambiarla, es decir, Freud se proclama judío a
pesar que sea alejado de toda religión, de la religión paterna que es la
religión judía y de toda otra, no tiene religión. Es ateo.
Para Freud, lo propio del
pueblo judío es Dios y lo propio del cristianismo es que no sienta culpa por
haber matado a Dios, es decir, que se sienta orgulloso de haber matado a Dios y
haberse puesto en el lugar de Dios a Jesucristo. Esto es según Freud lo que
hizo cristo, matar a Dios. En el mito cristiano, el pecado original del hombre,
es indudablemente pecado contra Dios y bien si cristo redime a los hombres de
la carga del pecado original sacrificando su propia vida, nos constaría inferir
que aquel pecado fue un asesinato según la ley del talión. Un asesinato solo puede
ser expiado por el sacrificio de otra vida, el auto sacrificio redime a una
culpa de sangre y ese sacrificio de la propia vida produce la reconciliación
con Dios padre. El crimen así espiado, no puede haber sido otro que el
parricidio. Aquí encontramos un punto de
apoyo fundamental para entender lo esencial de la doctrina Freudiana, cristo es
el súper hombre, cristo representa lo más evolucionado de la humanidad, es
decir, aquel que Niche había denominado su súper hombre como se constituye el
súper hombre, el súper hombre se constituye por la autoformación, es decir, por
lo que cristianamente denominamos la soberbia, para Niche que inspira
secretamente a Freud, el hombre es hombre cuando se autoafirma y se autoafirma
a un a costa de los demás. Esta es la esencia de la nueva moral según Niche, es
decir, la inversión del cristianismo. Si el cristianismo dice, feliz los que
lloran, los pobres, los que tienen hambre y sed de justicia. Niche dice: Bueno
esa es la moral de los esclavos no la moral de los hombres libres, de los
nobles, de los guerreros, de los que si
imponen.
Lo que Niche afirmaba pocos
años antes, lo asimila profundamente Freud, lo hace el centro de su doctrina
sobre la evolución psíquica. La
evolución psíquica es auto afirmarse, separándose de aquel que quita la
libertad, que es el padre, el complejo de dipo es ese odio del padre, al mismo
tiempo que se lo ama. Cristo para Freud es aquel hombre por excelencia que ha
superado el complejo de dipo, separándose del padre por excelencia a que es Dios,
por eso en el método psíquico analítico la referencia al padre en una persona
individual, es en el fondo una referencia a Dios, y separarse del padre es
separarse de Dios, al mismo tiempo de que se le ama.
El método hermenéutico de
Freud, es muy extraño para aquel que conoce la sagrada escritura, interpreta el
nuevo testamento según el antiguo testamento y el antiguo testamento según la
ley del talión, es decir, invierte el orden autentico de la revelación, por que
el antiguo testamento ha sido revelado por Dios justamente como superación de
esa falta de justicia que es la ley del talión y el nuevo testamento que es la
ley de la gracia, es la ley del amor que supera el antiguo testamento, que no
conocía el amor como el amor sobrenatural, el amor gratuito que Dios nos ofrece
para Freud.
La vida de cristo hay que
interpretarla al revés, es decir, hay que interpretarla según la ley del
talión, para entender lo que hizo cristo cuando murió en la cruz, hay que
aplicar la ley del talión, es decir, que cristo satisface por la muerte, por el
asesinato del padre y como podía ser eso
podía hacerlo suicidándose, pero suicidándose cristo se hizo Dios, se
puso como el ideal de la humanidad, por que suicidándose cristo produce la
reconciliación con Dios, evidentemente es una distracción fundamental del
pensamiento y de la revelación cristiana, más aun es una distorsión que
podríamos denominar claramente diabólica
en el sentido de que se presentan todas las características espíritu diabólicas, que es el espíritu de la
mentira de cada palabra, cada afirmación de la sagrada escritura, la cambia y
le pervierte. La muerte de cristo es una
perversión, la muerte de cristo es ponerse en lugar de Dios.
Constituir como centro de la doctrina
cristiana el asesinato del padre, es decir, de Dios, es la perversión
fundamental. La doctrina cristiana es la
confección orgullosa y consciente del pecado original, el cristianismo es hacer
presente a lo largo del tiempo el pecado original que es la Azaña que
constituye la humanidad. La reconciliación con el padre es mas ahora un tanto
radical porque de manera simultánea este sacrificio se produce de total
renuncia a la mujer por cuya causa un ser habría sublevado contra el padre, es
decir los hombres primitivos tuvieron una motivación superior para asesinar al
padre y quedarse con las mujeres del padre.
Para Freud, la mujer representa un estado inferior de
evolución, por eso las mujeres no pueden
ser psicoanalizadas hasta más allá de los 30 años, porque no tienen una
capacidad racional suficientemente, elaborada como para seguir progresando a
diferencia de los varones.
¿QUÉ
ESTÁ PENSANDO FREUD DEL SACERDOCIO
CATÓLICO?
Los sacerdotes
Católicos latinos no se cansan, dice Freud, en otros lugares tienen
buenos motivos para no casarse. Ahora cristo es identificado con el sacerdocio
por que el sacerdote representa a cristo. Cristo mato al padre poniéndose en el
lugar del padre haciéndose Dios sin necesidad de tirar de las mujeres en sí lo
hizo de una manera meramente racional, no por un motivo interior como es el
deseo sexual de las mujeres.
Pero en este punto la
fatalidad psicológica de la ambivalencia reclama sus derechos. Hemos visto que
la ley fundamental de la vida humana, es la ambivalencia que presenta. Es
contradicción fundamental en el acto mismo de ofrecer al padre la mayor
expiación posible. El hijo alcanza también la meta de sus deseos en contra del
padre, el mismo viene de Dios. Cristo se pone en lugar de Dios, se hace Dios
aquí mismo, la religión del hijo releva a la religión del padre. Hemos visto
que al principio de este libro Freud llamaba a la religión paterna la religión
judía, la religión del padre es la religión judía, la religión del hijo, es la
religión cristiana, es decir, la religión judía en el sentido tradicional es
una religión interior al cristianismo como dice Freud, porque es la religión en
la cual se siente culpa de haber matado a Dios. Los judíos sienten culpa por
haber matado a Dios, los cristianos no sienten culpa por haber matado a Dios
por que el cristianismo en su esencia es la religión del hombre, es decir, la
religión del hombre que se hace Dios.
El cristianismo entonces
reemplaza el judaísmo como signo de esta sustitución. El antiguo banquete
totémico es reanimado como reunión en ella la banda de hermanos consumen ahora
la carne y la carne del hijo ya no las del padre, se santifica por ese consumo
y se identifica con aquel, es decir, la celebración de la misa, según Freud es
una re proposición de aquel asesinato del padre
y ese banquete que por el asesinato del padre han celebrado los hombres
de la orda primitiva, es decir, esencialmente todas las religiones, se hace lo
mismo.
Esas religiones tienen un orden evolutivo, primero hacían el banquete
totémico, después sacrificaban animales, sacrificaban vacas y toros, carneros
etc. después mataban hombres los aztecas etc., y después se celebró la
eucaristía todo eso es lo mismo dice Freud, hay una entidad en todas la formas
de religiosidad y en todas esas ceremonias solemnes discierne el efecto
continuado de que el crimen que tanto agobio a los hombres y del cual espero no
podían estar tan orgullosos, es decir, para Freud la religión tiene un sentido
escondido, un sentido que podríamos denominar místico que quiere decir
escondido, no místico evidentemente en el sentido de la auténtica mística
cristina, si no del sentido de esta mística diabólica. La religiosidad se
transforma en una especie de religión diabólica, que es la religión del
homicidio, es la religión del odio, que es lo que está escondido como más
profundo y constituido de la vida psíquica, por que la evolución desde la
animalidad, nacía en plena humanidad que es la racionalidad. Se constituye
juntamente por esta fuerza negativa que se opone a la vida, surgiendo al mismo
tiempo de la vida, esa fuerza negativa tiene formas cada vez más sofisticadas,
que tiene en la punta culminante la racionalidad que se expresa en las
distintas formas de la vida cultural y por eso, si por un parte, en los pueblos
civilizados la moral es aquello que está más presente, más inmediatamente
presente, es aquello que constituye la civilización y por moral entiende Kant,
como una fuerza misteriosa, que en otros lugares Freud llama demoniaca, ya que
es la que le da a la moral su sentido o su fuerza, es decir, una fuerza depende
de la otra, la fuerza de la moral que constituye el progreso de la civilización
depende del fondo de la fuerza de la religión y la fuerza de la religión es
esta fuerza que se expresa como negativa, que se expresa como negación, que se
expresa como homicidio, que se expresa como pecado, que se expresa como soberbia, es decir, ese
pecado no es algo de lo cual hay que sentir culpa, sino que es algo de lo cual
toca estar orgulloso, ahora bien, como se conozca el psicoanálisis, como método
de análisis de las personas individuales, frente a esta explicación, hay modos
de entender esta relación que no captan adecuadamente su profunda unidad.
Chat Marito fue a buenos
aires a principios del siglo XX y dijo:
Freud tiene tantas cosas que sirven, dejemos de lado los disparates, la
decisión de la doctrina filosófica de Freud y asumamos el método que puede ser
muy útil. Eta misión no tiene fundamento en las obras de Freud, si para Freud
hay una unidad profunda del método y la doctrina psicoanalítica, no solamente
en el sentido individual si no en el sentido universal , en la evolución de la
humanidad, pasa a nivel particular en un individuo el método psiquicoanalitico
es una forma por la cual el individuo logra acercarse a el estado superior de
la humanidad, es decir, es un método por el cual atreves de las imágenes que
representan la fuente vital en los sueños
y un método racional en la asociación libre, logra reproducir de la
manera más elaborada posible el estado superior de la cultura, de la humanidad,
que es esta sabiduría que podríamos denominar filosófica, por la cual el hombre
se siente más consiente, que piensa y se auto constituye como cetro de la
realidad.
El método psíquico analítico
que consiste en elaborar la rebelión contra el padre en el complejo de dipo, al mismo tiempo que
se lo ama, es un método psiquicoanalitico
que dispone, para llegar a eso que se realiza perfectamente en cristo,
según Freud y que no es otra cosa que el súper hombre. En concepto de Niche, sería una especie de
disposición para captar el sentido profundo de la eucaristía, según Freud que
no es otra cosa que la celebración del pecado original, es decir la asimilación
inconsciente del pecado original dejando de lado el sentimiento de culpa que es
algo neurótico.
Freud dice que el
psicoanálisis remplaza la confesión y
los psicoanalistas a los sacerdotes, así como la confesión prepara la
eucaristía, el psicoanálisis prepara este homicidio de Dios y auto celebración
orgullosa del hombre, es decir, que es un método quasisacramental, que en vez
de introducir en la verdadera mística que tiene su centro que es la eucaristía,
que es la contemplación de cristo, en vez de introducir la verdadera mística
introduce en esta mística diabólica, una mística que produce al mismo tiempo la
rebelión contraria a Dios, la autoafirmación del hombre, pero en el fondo la
auto disolución del hombre, por que la rebelión contraria a Dios no es otra cosa
que he autodestrucción, es decir, dicho teológicamente, prepara la mente para
el influjo diabólico, para la desintegración de la persona Vidal y la asunción
o la asimilación de esta personalidad de una fuerza destructiva que no es otra
cosa que la fuerza diabólica.
COMPETENCIAS
TRANSVERSALES
|
||
SER
|
SABER
|
SABER
HACER
|
COMPETENCIAS
ESPECÍFICAS
|
||
INTERPRETATIVAS
ADMIRAR
|
ARGUMENTATIVAS
JUZGAR,
CRITICAR, DISCUTIR
|
PROPOSITIVAS
CREAR,
PRODUCIR.
|
Articulo
Es de vital importancia para
nosotros estudiante del seminario mayor la providencia conocer un poco del pensamiento del padre ignición Andereggen sobre el aporte
spicosexual de freudiano es ver como el niño
experimenta fracasos y reprimendas por parte de sus padres o la sociedad por lo
que podrá asociar la angustia con la zona erógena en particular. Para evitar
esta angustia, el niño crea fijación, preocupado por los temas
psicológicos relacionados a esta zona en cuestión, que persiste en la adultez y
subyace en la personalidad y la psicopatología del hombre o la mujer,
incluyendo neurosis, histeria, trastornos de personalidad, etc.
Queda claro que la personalidad está supeditada a los
impulsos humanos donde se denota el instinto sexual que lucha contra la
moralidad que lo limita, su moralidad cristiana la cual se ha ido perdiendo por
la mala interpretación que le damos a la parte sexual, es ver como los impulsos
nos llevan a cometer grandes errores como lo son el tener un hijo o contraer alguna
enfermedad de trasmisión sexual.
El uso de la sexualidad, tiene su verdad y alcanza su
pleno significado la cual es una expresión de la donación del hombre y de la
mujer, pero que el hombre actual quiere dar un significado diferente el de poder tener relaciones sexuales entre
hombre y hombre o mujer con mujer llevan a un desorden moral, que pueden
cambiar el significado de la verdadera sexualidad que nos explica Freud o la
misma doctrina de la iglesia católica.
Pues para muchas persona
su felicidad este en cosas tan de poca importancia, sabiendo que la verdadera
felicidad surge como construcción de discursos ajenos a la realización del ser
que lo apartan de preceptos reales, sin construir un felicidad con buenos
ideales de modo que la interpretación debe estar llena de buenos ideales y con
una buena compresión y asi podremos llegar a la felicidad total que para la
iglesia la felicidad la podemos encontrar en cristo.
Desde la visión antropológica
se trata de conocer el hombre de forma individual y colectiva y así generar un visión
amplia de la sociedad, es ver el hombre cómo se comporta como son sus pautas y
su forma de comer actuar y pensar que él lo más importante, como vive sus
etapas y en qué grado de su desarrollo va la antropología es una rama
totalmente rica la cual nos brinda una teoría amplia del hombre y para donde va
su desarrollo y cuáles son sus más grandes
falencias.
Zuleta su estudio del
hombre lo refirió con mayor particularidad sobre el lenguaje, es este el
que más delata la cultura o de donde proviene esta persona, su simbología encontramos
también al otro, de manera, que el otro es la ley, el lenguaje, las normas y demás,
son las muestras de la cultura de una sociedad, el lenguaje es un aspecto tan importante
tener un buen lenguaje natural o convencional,
es de gran importancia para una cultura y para el ser humano el hombre es un 80
% lenguaje.
Pero el influjo cultural
de Freud es muy amplio, pues Freud pues
pretende proponer un sabiduría de vida mediante una explicación profunda de los
fenómenos humanos es decir quiere explicar el origen de la moral, el origen de
la cultura, de la religión y de filosofía, es decir los fundamentos de la vida
humana, la cual creo que si los vivimos con gran valor podremos tener un gran
vida.
La doctrina cristiana
tiene muy claros estos pilares y especialmente desde nuestros seminarios es comenzar a vivir una ética moral, mediante
la vivencia de un conocimiento de nuestra cultural y el proceso de la duda filosófica,
es de vital importancia para la vida cristiana adquirir o conocer pero poner en
práctica en el objeto real así crecemos en virtudes cristiana y podremos llegar
al fin de todo cristiano el cual es el camino de la buena interpretación para
llegar a la santidad.
Para finalizar debemos tener claro que la muerte de cristo
es ponerse en el lugar de Dios del verdadero amor por eso es importante cumplir
su doctrina y llevar una compresión de la vida social de cada día con una buena
ética mediante la compresión cultural del entorno en el que nos encontremos y
asi poder llegar al conocimiento de la
verdad.
No hay comentarios.:
Publicar un comentario